Salomon Resnik
Articolo tradotto da “Revue de Psychotherapie Psychanalitique de groupe” n. 522009/1
Alla fine degli anni Quaranta, durante la mia formazione psicoanalitica a Buenos Aires, rimasi affascinato dagli scritti di Freud: “Totem e tabù” (1912) e da “Massenpsychologie undIch-Analyse” (Psicologia collettiva e analisi dell’Io) (1921), ispirato soprattutto alle opere diGustave Le Bon e MacDougall. Conservo il titolo in tedesco per mantenere il termine “massa” piuttosto che “gruppo” in Freud. Freud si occupava anche dei problemi sociali e del futuro della cultura ( The Future of an Illusion , 1907).
In “Totem e tabù” è stato l’interesse di Freud per il problema delle origini dell’uomo-cultura e delle sue implicazioni sociali a risvegliare in me l’interesse per l’antropologia sociale dal punto di vista psicoanalitico e per il lavoro sul campo. Quando sono arrivato a Parigi, nel1957, oltre al mio lavoro ospedaliero a Sainte-Anne al servizio del dottor Daumezon, stavo completando la mia formazione psichiatrica, mentre continuavo i corsi di antropologia con Lévi-Strauss, Madame Dieterlein e Roger Country house. Un anno dopo, a Londra, ho avuto la supervisione di Raymond Firth, uno degli allievi più importanti di Malinovsky, sul campo in un ospedale psichiatrico nel Surrey dove sono stato responsabile di una comunità terapeutica per un anno.
Lì ho familiarizzato con piccoli e grandi gruppi con i miei pazienti psicotici seguendo le linee della mia formazione psicoanalitica e di gruppo in Argentina.
Branislaw Malinovski fu uno dei pionieri del lavoro sul campo e come tutti gli antropologi dell’epoca in Inghilterra (Radcliff Brown, Evans-Pritchard e altri) era intuitivo sulla questione del trasferimento con le culture “primitive”. Ho ammirato molto in lui, attraverso le citazioni di Freud, poi seguendo i suoi scritti, la capacità che aveva di sopportare la solitudine e l’alienazione di confrontarsi con una cultura per lui estranea.
L’interesse per il gruppo familiare e il sistema matrimoniale in “Totem e tabù”, così come il significato del tabù e l’ambivalenza emotiva dell’essere nei loro confronti, nonché il rito culturale mi hanno segnato molto. Nozioni come il lutto, la fantasia della nascita e della morte, il significato del totemismo e del proibito (tabù) ei suoi rituali nelle diverse culture affascinavano Freud.
Alla fine degli anni Quaranta, terminata la mia formazione psicoanalitica in Argentina, mi occupavo già di bambini autistici e adulti psicotici nella clinica privata di Enrique Pichon-Rivière. Ho poi avuto l’opportunità di fare amicizia con uno dei miei colleghi informazione analitica: il dottor Raul Usandivaras che una volta mi ha parlato di un articolo di Paul Schilder sulla possibilità di lavorare con un gruppo di pazienti psicotici cronici in un istituto.
Enrique Pichon-Rivière, responsabile di un servizio dell’ospedale psichiatrico, era molto entusiasta delle idee di Schilder sullo schema del corpo, sulla psichiatria psicoanalitica e sulle dinamiche di gruppo. Ha tentato di avviare un gruppo di adolescenti psicotici ma il suo servizio non è durato.
È stato con il dottor Usandivaras e riprendendo le idee di Schilder che abbiamo cominciato a leggere anche autori come Slavson, Klapman, Moreno (anche se non facevamo psicodramma) e poi Foulkes e Bion. Infine, il dottor Usandivaras mi ha proposto di avviare un gruppo di psicotici cronici nell’ospedale psichiatrico di Buenos Aires.
Abbiamo iniziato con una decina di pazienti-uomini ricoverati da diversi anni. Abbiamo iniziato a vederli entrambi una volta alla settimana per un’ora e mezza.
Sono rimasto molto colpito dall’atmosfera del nostro primo incontro, non avevo esperienza di gruppo e, con il mio collega, ci siamo lasciati trasportare intuitivamente dalla nostra esperienza di transfert analitico e dalla nostra motivazione per il sociale.
Corpo a corpo, e faccia a faccia, noi giovani psichiatri-analisti abbiamo cominciato a capire, attraverso certe espressioni sfuggite alla “pietrificazione” difensiva del gruppo: “cancro dell’anima”, “mio caro fratello”, un saluto formale ma vuoto , qualche bocca contratta e la presenza di una piccola caraffa metallica vuota, al centro del gruppo, in mano a qualcuno. Abbiamo capito, dopo qualche tempo, che questa caraffa era il comune denominatore(Ezriel) del transfert che ci diceva: “siamo legati dal vuoto, un pieno di vuoto”.
Pochi mesi dopo, si unì a noi il dottor Juan Morgan, un collega di origine inglese in analisi, che aveva appena lavorato sei mesi alla Tavistock Clinic.
Attraverso di lui, Usandivaras ed io abbiamo avuto la possibilità di familiarizzare con il pensiero e la tecnica di Bion, Ezriel, Turquet, Sutherland e altri dell’epoca. Morgan ha avuto la fortuna di testimoniare attraverso sessioni di specchi bidirezionali guidate da alcuni di loro. Abbiamo imparato, grazie a lui, a fare interpretazioni di gruppo “à la Bion”, a conoscere anche la nozione di coefficiente di gruppo in Ezriel e abbiamo iniziato a leggere le prime opere di Foulkes.
Abbiamo continuato per diversi anni a discutere tra di noi, poi, in seguito, creando con altri la nuova Associazione Psicoanalitica di Gruppo a Buenos Aires. Erano tutti analisti informazione o noti analisti come Marie Lange, Léon Grimberg, Emilio Rodrigué, Janine Pugete altri che si incontrarono per la prima volta nella clinica privata che allora condividevo con Raul Usandivaras, Jorge Winocur, J. Zac e altri. È qui che abbiamo anche fondato l’Associazione Argentina di Gruppoanalisi. Una delle caratteristiche dei pionieri della gruppoanalisi in Argentina era che erano tutti in formazione psicoanalitica o già qualificati.
Lo stesso ho continuato il mio lavoro di psicoanalista individuale e di gruppo in ospedale e in privato in Argentina, influenzato soprattutto dalle idee di Foulkes e Bion fino a quando ho avuto l’opportunità in Europa di conoscerli di persona.
Fu nel 1955, a Ginevra, in occasione di un Congresso Internazionale di Psicoanalisi, che ebbi la possibilità di partecipare a una tavola rotonda con psicoanalisti interessati ai gruppi. Durante questo incontro era presente anche il mio grande maestro Enrique Pichon-Rivière, che all’epoca stava sviluppando le sue idee sui “gruppi operativi” nella sua pratica personale e istituzionale.
Ho avuto così la possibilità a Ginevra, in questa tavola rotonda, di entrare in contatto diretto con Foulkes e Bion. Ho trovato Foulkes un po’ timido in questa occasione, ma molto spontaneo e modesto. Il contatto con lui è stato facile, era molto aperto.
Bion, più chiuso, non ha voluto parlare nello specifico di gruppi e quando gli è stato chiesto perché avesse lasciato il lavoro di gruppo, ha risposto: «Ho scelto di occuparmi di pazienti psicotici che, in un certo modo, nella loro molteplicità, hanno spesso un pensiero di gruppo.
Due anni dopo, nel 1957, durante una conversazione privata con Melanie Klein riguardante la mia analisi, venni a sapere che, probabilmente, Bion aveva perso il suo interesse per il gruppo sotto l’influenza della sua analista, appunto Melanie Klein. Fu durante questo dialogo con lei che, dopo aver telefonato a H. Rosenfeld per raccomandargli un’analisi, mi chiese quale fosse il mio interesse per l’analisi. Risposi che, tra l’altro, oltre a lavorare come psicoanalista individuale, mi occupavo di gruppi. Ha poi replicato: “Forse durante l’analisi con Rosenfeld imparerai la differenza e probabilmente lascerai il gruppo.»
Le risposi allora che a mio avviso esiste una possibile teoria psicoanalitica di gruppo a livello di pensiero inconscio, soprattutto secondo la nozione di mondo interno vivente che lei stessa ha sviluppato.
In seguito, ho continuato i miei contatti a Londra con Foulkes frequentando il suo seminario ed è stato lui stesso a suggerirmi di collaborare alla Group Analytic Society, che era istituzionalmente agli albori. Mi ha anche suggerito di contattare Malcolm Pines e Patrick Demare. È stato anche così gentile da permettermi di lavorare nella sua pratica con il mio gruppo di psicotici al Netherne Hospital nel Surrey. Sembrava interessato alla mia ricerca sulla psicosi e al mio lavoro. Ho avuto la possibilità di apprendere con lui, in pratica, nozioni come ” The Basic Matrix ” che ho trovato originali e molto utili.
Mi ha permesso di vedere che il filo conduttore del dialogo, pur nella natura attiva del silenzio, ha favorito l’instaurarsi di una rete spesso costruttiva che ha permesso di indagare i canali comunicativi inconsci (canali di comunicazione) attraverso i quali è stato elaborato il messaggio di gruppo e forma acquisita (Forma).
Nel lavoro individuale l’idea di gruppo non era “proibita”, anzi, faceva parte di una concezione dinamica e globale del pensiero del paziente psicotico: un paziente-gruppo.
Ho monitorato singoli pazienti psicotici con Bion. Era per allontanarsi dagli inglesi e anche dal gruppo kleiniano per elaborare le sue idee successive che aveva bisogno di lasciare Londra. La stessa cosa è successa a me per la mia successiva installazione a Parigi. Ho continuato a lavorare con il gruppo, in particolare con pazienti borderline e psicotici,anche al Cassel Hospital quando ero Senior Hospital Medical Officer. Il capo del dipartimento era Malcolm Pines, quindi avevo con me qualcuno rappresentativo del pensierodi Foulkes.
Tra il 1958 e la fine degli anni ’70 ebbi l’opportunità di assistere alle discussioni tra Foulkes, i suoi collaboratori e alcuni ex studenti di Bion che lavoravano ancora con i gruppi terapeutici della Tavistock Clinic. Sutherland era il direttore di Tavistock e mi invitò a conoscere R. Laingper via del mio approccio fenomenologico in psicoanalisi e nei gruppi. Curiosamente, Foulkes non ha utilizzato la nozione di transfert ma piuttosto la nozione di ” interazione ” tra i membri del gruppo. Ha insistito sul fatto che la nozione di transfert fosse riservata al lavoro psicoanalitico. Non condividevo la sua opinione, ma aveva una grande apertura e mi permise di tenere una conferenza in Gruppoanalisi sul transfert nel gruppo nei primi anni ’60. In questo periodo mi sono laureato in antropologia sociale all’University College e, dal 1967, ho svolto gruppi di formazione alla London School of Economics con giovani antropologi esociologi.
Credo sia utile concludere con un esempio attuale in cui posso mostrare come ho sviluppato le mie idee, il mio stile e l’influenza che Bion e Foulkes hanno avuto su di me. Nel mio interesse per le dinamiche istituzionali, sono stato influenzato dal pensiero del Dr. Main,Michael Balint e Maxwell Jones.
Una delle mie funzioni negli ultimi anni è stata quella di consulente istituzionale avvalendomi della mia esperienza di grandi gruppi ( Gruppi Allargati) . Esperienza che usavo ritualmente ogni mattina con pazienti, infermieri e assistenti sociali nella comunità terapeutica del Netherne Hospital. Fortunatamente il mio ospedale era relativamente vicino all’Henderson Hospital dove ho potuto vedere Maxwell Jones con i suoi ” Grandi gruppi ” in cui erano riuniti anche tutti i pazienti, infermieri e terapisti sociali . Per collegare la mia esperienza a Londra con la mia vita attuale a Parigi e le mie attività in Italia vorrei raccontare una storia recente.
Pochi mesi fa ho potuto visitare una comunità terapeutica in Italia con psicologi che hanno esperienza nella terapia di gruppo e lì ho potuto riprodurre un gruppo numeroso di tre ore con schizofrenici cronici e terapeuti socio-istituzionali (tutti psicologi).
La persona che gestisce l’istituto è una psicologa che per anni ha seguito con me un gruppo. E anche lo psicologo consulente aveva fatto seminari e controlli con me. Quando sono arrivata sono stata accolta da una comunità di psicologi che svolgevano anche funzioni di infermiere, terapisti sociali e il cui psichiatra e farmacologo venivano una volta alla settimana per visite cliniche e prescrizioni.
Ho provato un grande piacere a stare con i giovani psicologi che vivevano nell’istituto con le loro famiglie e che tolleravano l’ansia psicotica di questi cinquanta pazienti schizofrenici.
Quando sono arrivato, uno di loro, il signor Betty, mi si è avvicinato e mi ha detto: “Lei è il signor Resnik? Possiamo parlarvi delle nostre ferite al cuore? Questo mi ha sorpreso, positivamente, perché avevo appena finito il mio libro in inglese Wounds, Scars and Memories.
Ho visto anche, in questa occasione, un altro paziente che portava sulla camicia il disegno di un occhio invece che di un cuore. La metafora mi sembra già ovvia: sentire, vedere ed essere visti con i sentimenti ci ha permesso di affrontare i problemi della sofferenza e del dolore psichico, sia nei pazienti che nell’istituzione. Il signor Betty mi ha anche mostrato un’immagine sfaccettata apparentemente discordante. Una delle sue sfaccettature era la rappresentazione di una maschera mortuaria etrusca che ascoltava musica. Questa bizzarra metafora, la testa di un morto che ascolta la musica, mi ha permesso di entrare in contatto con i morti viventi nel pensiero psicotico.
In questo stesso dipinto c’erano anche espressioni di vita: la bocca di una donna sorridente. Dalla testa della maschera è uscita la statua di un cavaliere che saluta e che sembra rappresentare il trionfo (il trionfo della follia?), accanto ancora una stella rossa, forse sovietica e una pianta dissociata con due braccia di cui una come un la tenaglia sembra voler afferrare qualcosa dalla vita.
Tutto ciò era propedeutico a un incontro che dovevo avere con lo staff, cioè gli psicologi. Siccome avevo già iniziato il mio trasferimento istituzionale, ho proposto di incontrarci insieme, con i pazienti che volevano venire. Così, alle dieci del mattino, ci siamo sistemati in un anfiteatro, c’erano una quarantina di pazienti e una decina di rappresentanti del personale istituzionale.
Davanti a me c’era il signor Betty che mostrava ancora una volta la sua pittura, accanto a lui l’uomo con l’occhio al cuore e dietro il signor Silvio che parlava sempre di “déjà-vu”. Ovviamente avevo pensato a Pierre Janet, ma in realtà per lui era più concreto. Aveva la sensazione di avermi visto prima e dopo ho anche capito che si sentiva guardato da tutti. Il suo delirio di riferimento era socializzato e aveva un carattere relazionale. Un paziente cronico anziano, apparentemente deficiente, ha mostrato la sua mano rotta e ha detto: “Ho il diritto di parlare?» Per quello ? chiese Richard, lo psicologo consulente.Perché un giorno volevo dire qualcosa a mio padre, dare un parere e lui mi ha distrutto la mano con un oggetto pesante. »Ho saputo che suo padre era un alcolizzato e aveva attacchi di rabbia. Il paziente aveva una disabilità alla mano, che ha mostrato come simbolo del suo dolore fisico e mentale. In seguito raccontò un sogno, in cui, al posto del cuore, aveva una scarpa. Richard ha aggiunto: “Mi ha detto che suo padre gli ha dato un calcio, che ha sentito nel suo cuore”. Ma ho imparato che, per lui, era come se avesse davvero ricevuto dei calci nelproprio cuore.
Di fronte, una giovane donna con un’espressione di dolore mostrava il ventre. Sembrava ricevere i colpi nel suo grembo ma dall’interno, forse a simboleggiare il piccolo gruppo feto che stava cercando di rinascere o di uscire dall’impasse.
Dopo una pausa pesante e dolorosa, il signor Betty ha mostrato la maschera etrusca come espressione del morto vivente in lui e come simbolo di un gruppo che stava cercando di risvegliarsi alla vita con la musa-musica.
È la canzone della madre che ha cercato di svegliare il bambino guerriero morto in una battaglia per la vita? Silvio, l’uomo del “déjà vu” è tornato a parlare e ha detto: “Resnik ha visto e capito Elsa Cortini che, con quello che ha vissuto, ha ragione di sentire le ferite del cuore nel suo ventre. ».
Il signor Silvio ha parlato della paura di non essere capiti e dell’impazienza che è anche una richiesta pressante.
Mister Betty dice: “Mi piace conversare, ma nel mio paese che si chiama Sasso Marconi quando cammino e tutti mi guardano, mi dico: ‘Quando attraversi Sasso Marconi, stringi le natiche e allunghi il passo”. Poi ha parlato del suo passato ( equivalenza fonetica passato-passato ). Tale equivalenza suggerisce la necessità di entrare in contatto con il proprio tempo e la propria storia. In quel momento qualcuno si è chiesto: “Come si fa a riaprire il cuore quando si è chiuso? » Come riusciamo a metterci in contatto, senza lasciarci coinvolgere? Qualcuno poi associato all’omosessualità. Un altro ha parlato della necessità di trovare una moglie… quando ti senti ancora un bambino di cinque anni.
Dopo, guardando Ivano, suo amico, gli chiese cosa ne pensasse, e Ivano rispose con un sorriso. “Mi ricorda un mio paziente a Parigi che aveva sognato un ‘topo’ e uscendo di casa, per strada, un uomo gli sorrideva dal finestrino di un autobus. Ha capito che lo stava prendendo in giro quando lo ha visto trasformato in un “topo”. » Dopo un po’ Ivano risponde: “Un sorriso è anche dire qualcosa: sono timido. »
Il signor Betty, che porta il nome di battesimo di Maurice, dice: “Sasso Marconi è la patria di Guglielmo Marconi, il grande uomo di scienza. “Quello che ha inventato la radio. “Questa città è di origine etrusca”, ha aggiunto. Il signor Betty non voleva essere riconosciuto in questo villaggio come l’uomo che aveva rubato la droga e causato liti ovunque. Il nome di Marconi lo ha segnato.
La vita nel villaggio era, secondo lui, uno stato di guerra permanente. Un altro paziente, dalla Croazia, ha aggiunto: “Sono dovuto scappare dal mio paese a causa della guerra e della profonda depressione collettiva che vi regnava. »
Anche Silvio, l’uomo del “già visto”, ha posto la necessità di vivere il Presente e di differenziarlo dal Passato. Ho aggiunto che, io stesso, ho avuto difficoltà a capire questa nozione a Pierre Janet e che questa discussione è stata utile anche per me. Non sempre le nuove esperienze sono tollerabili se siamo troppo attaccati a un passato che ci è abituale o familiare. Certo, stavo pensando all’inquietante stranezza di Freud (1919).
Silvio ricordava che a tredici anni aveva visto, immaginato o allucinato (non gli è chiaro), formule o tavole matematiche su un muro. Ma ora ha dei dubbi. Gli incantesimi c’erano o ce li aveva messi la sua testa? “Adesso credo di aver messo la testa nel muro” (pensavo al principio di irrealtà di Berkeley, che Samuel Beckett cita spesso nei suoi scritti e drammatizza attraverso i suoi personaggi).
Dopo una pausa molto tesa, Carmelo (l’uomo con la mano rotta) ha raccolto la parola del padre per lamentarsi di Stefano, il direttore della comunità. Quando Stefano non ha risposto, ha iniziato a insultarlo, e attraverso di lui il suo padre immaginario. Ha chiesto di essereportato dal medico e di essere operato: essere riparato.
Nel gruppo riaffiorano sentimenti apparentemente molto lontani nel tempo, molto carichi emotivamente. Dopo un silenzio molto pesante, Maurizio Betty è tornato a parlare per dire: “Lucifero era l’angelo più bello del Cielo fino al momento della disputa con suo padre, Dio. È stato mandato all’Inferno perché non era d’accordo con papà . Il silenzio di Stefano, il regista, è stato preso come una riprovazione e come un castigo. Immagino infatti che Stefano non potrebbe risolvere le vecchie pretese infantili, anche fondate, del paziente e compreso se fosse ancora operabile…
Dopo un’altra pausa molto tesa, Maurizio Betty ha suggerito l’idea di una lunga parentesi ed è tornato all’immagine del Morto, la maschera etrusca, che ascolta la musica. È questo un modo per riportare in vita i morti viventi attraverso il suono della muse-musiké? E poi ha aggiunto ancora: “Ero un musicista. » Dopo aver lavorato per più di due ore con grande intensità da parte dei pazienti e del personale, uno dei pazienti ha parlato per la prima volta e ha detto: “Sono l’autista di un camion che a volte trasporta merci molto pesanti. Ho approfittato di questa osservazione per usarla come metafora di gruppo e dire: “Dopo aver guidato oggi un gruppo così carico di ferite del cuore, esperienze molto pesanti, ma anche così pieno di speranza, mi sembra giusto abbandonare il camion della comunità e lasciare il volante a Stefano, il direttore dell’istituto. »
Ho ripensato al dipinto di Mr. Betty, in particolare alla stella rossa che rappresentava simbolicamente la speranza per tutti noi. Stella che associo anche a un film Gli spostati di John Huston. È già la fine dell’odissea dei due innamorati, Clark Gable e Marylin Monroe, e lei chiede: “E che strada prendiamo nel deserto dell’Arizona? Era la fine della giornata, Clark Gable vide una stella nel cielo e disse: “Ho trovato la direzione, andiamo!” »
Qual è stata la mia direzione in termini di gruppi e istituzioni di ispirazione psicoanalitica dopo tutti questi anni? Quale stella ho seguito nel paesaggio apparentemente desertico della psicosi? La stella rossa di Mr. Betty chi guiderà nel dialogo con i non morti? Quali sono i protagonisti della psicoanalisi e delle dinamiche di gruppo che mi hanno guidato o influenzato?
Certamente diversi, e su questo tema della rivista è stato fondamentale il pensiero di Bion e Foulkes. Solo che ho dovuto dimenticare di parlare e utilizzare gli assunti di base di Bion per poter scoprire con i miei pazienti ancora tanti altri “modelli relazionali” nel gruppo.
L’apertura della personalità di Foulkes, vedendo l’individuo nel gruppo oltre alle dinamiche della matrice, è per me essenziale. Bion è stato brillante, sia nei gruppi che individualmente e nelle sue teorie, tra l’altro per la sua originalità nelle sue interpretazioni di trasferimento.
Raul Usandivaras e io abbiamo scoperto che usare interpretazioni di gruppo (quasi) sempre in termini di denominatore comune (Ezriel) era molto importante ma incompleto se all’individuo non veniva dato abbastanza spazio. Attraverso il dottor Morgan e negli scritti di Bion sul gruppo sembrava che l’individuo avesse pochissimo spazio.
Conclusione
Credo di aver dato qui un’immagine vivida del mio corso di vita, come psicoanalista individuale, psicoanalista di gruppo e psichiatra istituzionale. Ho anche avuto l’opportunità attraverso questo scritto di contribuire al titolo di questo numero sull’influenza di Bion e Foulkes nel mio lavoro analitico. Così ho voluto sottolineare le implicazioni delle loro idee e della loro presenza amica e incoraggiante nella mia formazione “permanente”. Sono anche grato, attraverso questo contributo, alla Rivista francese di psicoanalisi di gruppo, ai suoi fondatori e collaboratori che mi hanno accolto in Francia. Colgo anche l’occasione per esprimere la mia gratitudine, e quanto devo, ai maestri, ai colleghi e ai pazienti che mi hanno aiutato a sviluppare il mio metodo personale in diversi contesti terapeutici. Anche il dialogo con delle stelle della psicoanalisi individuale e di gruppo come Bion e Foulkes mi ha permesso di sviluppare un mio stile. Su questa stessa rivista ho già scritto sullo stile dello psicoanalista individuale e di gruppo.
Il fatto è che uno dei problemi che si pone nel nostro compito analitico è quello di confrontarci con pazienti che hanno perso la loro identità personale. Acquisire e preservare il proprio stile di vita e professionale è una garanzia per il paziente.
